客曰。世敎何如。余曰。觀夫孔聖之著書。而罕言性。故 門人之稱其師曰。夫子之文章可得而聞也。性與天 道。不可得而聞也。然亦少甞言之曰。性相近也。習相 遠也。而未甞以善惡斷。至於其孫子思之立論。然後 而微言之曰。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。 又曰。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。 夫子思之謂中。非天命之謂性乎。和非率性之謂道 乎。至於論率性之道。但曰。夫婦之愚。可以與知焉。及 其至也。雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖。可以能 行焉。及其至也。雖聖人亦有所不能焉。故夫聖人之 道。造端乎夫婦之所能知。而極乎聖人之所不能知。 造端乎夫婦之所能行。而極乎聖人之所不能。是以 天下無不可學。而極乎聖人之所不能知。是以學者 不知其所窮。夫如是。則惻隱足以爲仁。而仁不止於 惻隱。羞惡足以爲義。而義不止於羞惡。性善之義。隱 而發之者如此。亦未甞以善惡斷也。後世之爲善惡 紛紛之論者。實始於孟子。而孟子之言人之性善。皆 出於其師子思之書。子思之書皆孔聖微言。篤論。孟 子得之而不善用。能言其道。而不知其所以爲言之 名。擧天下之大。而必之以性善之論。昭昭乎自以爲 的於天下。使天下之過者。莫不欲援弓而射之。故孟 子之旣言性善也。而荀子好爲異論。不得不言人性 惡。謂桀紂性也。堯舜僞也。又曰。乱天下者。子思孟軻 也。意其爲人必剛愎不遜。自許太過。故喜爲異說而 不讓。敢爲高論而不顧。荀卿旣言性惡矣。而楊雄又 兼二者而有之。曰。人之性善惡混。修其善則爲善人。 修其惡則爲惡人。夫論性至於善惡混。固已近之矣。 若曰人皆可以爲堯舜。非修其善而爲善人乎。獨不 可曰人皆可以爲桀紂。非修其惡而爲惡人乎。論者 謂。楊子不知。夫善惡者性之所能之。而非性之所能 有也。且夫言性者。安以其爲善惡哉。夫楊子旣以爲 善惡混矣。而韓愈者。又取夫三子之說。而折之於孔 子之論。離性以爲三。曰。中人可以上下。而上智與下 愚不移。以爲三子者皆出乎其中而遺其上下。則中 人可以上。非孟子之性善耶。可以下。非荀子之性惡 耶。可以上下。非楊子之性善惡混耶。而遺其上智爲 善之不移。下愚爲惡之不遷。離性爲三。以爲超勝之 說。不知夫子之言。中人可以上下。而上智與下愚不 移者。論才也。非論性也。然亦不獨愈之言也。卽天下 擧古今之人。而言性皆雜乎方以言之。是以紛紛而 不能一也。韓愈之說又不獨此也。甚至於離性以爲 情。而合才以爲性。離性以爲情。則饑寒之患。牝牡之 欲皆情也。非性也。情而非性。則必以泊然而無爲者 爲性矣。而韓愈每以闢佛老爲己任。至於言性又不 覺不知。流入於吾敎小乘說中。是故其論終莫能通。 蓋儒之言性。與吾佛敎異。旣言善惡矣。則所謂情者。 乃儒所謂性也。惟聖人無是無由以爲聖。而小人無 是無由以爲惡。聖人以其喜怒哀惧愛惡欲七者。御 之而之乎善。小人以是七者。御之而之乎惡。豈非善 惡者性之所能之。而非性之所能有之乎。蓋甞原之 世之立言。有好爲私說者。則造爲異論。惟務勝人。而 全不顧其負處。則荀子創爲性惡是也。有喜爲公論 者。則後之說者。理必勝前。如孟子旣言性善。而荀子 又言性惡矣。則楊子不得不兼二子而有之。曰人性 善惡混。若夫韓子者。不過捨楊子之遺餘。而折衷乎 聖人之成言。離性以爲三品。雖欲勝之。不知有離性 爲情。合才爲性之失。要知四子之說。惟楊子人性善 惡混爲近理。蓋善惡之論。有性也修也。於性之未形。 固不當以善惡論。若以修而觀乎性。孰有無體之用 異性之修乎。是故約修以論性。修旣有善惡矣。而性 豈得無之。但於修須論乎三義。曰才也智也情也。若 夫子之言中人可以上下者。此論人之才能。可以爲 堯舜。可以爲桀紂爾。若曰人皆可以爲堯舜。而竟爲 之則賢智也。卽修善也。性苟不具乎善。則何以能而 何以爲。則性之具善明矣。若曰人皆可以爲桀紂。而 亦竟爲之。此愚情也。卽修惡也。性苟不具乎惡。則何 以能而何以爲。則性之具惡又明矣。雖聖人未甞以 善惡而明言之。若子思者。固甞發其義端於中庸矣。 其曰。喜怒哀樂之未發謂之中。非以言其性乎。發而 皆中節謂之和。非以言其善乎。雖不言惡。獨不可曰 發而不中節謂之不和。非以言其惡乎。又曰。君子之 中庸也。君子而時中。小人之中庸也。小人而無忌憚 也。時中則善也。無忌憚則惡也。夫喜怒之和不和。莫 不自性之所發。豈非性之本具善惡乎。惟聖人惜未 人性之具乎善。可以爲堯舜。爲聖人。爲賢人。爲君子。 是以諄諄設敎。以勸之勉之。聖人惧夫人性之具乎 惡。可以爲桀紂。爲凡夫。爲下愚。爲小人。是以諄諄設 敎。以懲之誡之。故夫子之於詩與春秋也。其始終本 末。各有條貫。正以王化之本。始於天下之易行何也。 蓋天下固知有父子也。父子不相賊。而足以爲孝。天 下固知有兄弟也。兄弟不相奪。而足以爲悌。孝悌足 而王道備。此固非有深遠而難見。勤苦而難行。故詩 之爲敎也。使人歌舞佚樂。無所不至。要在不失正焉 而已。雖然夫子。固有所甚畏也。一失容者。禮之所由 廢。一失言者。義之所由亡。君臣之相攘。上下之相殘。天下大亂。未甞不始於此道。是故春秋力爭於毫釐之間。 而深明乎疑似之際。截然其有所必不可爲也。此夫子勸善懲惡之敎大略也。然則孟子。深於詩與春秋者也。 第發明乎祖父道統之傳。而力敎人以爲善可也。至於論性。則擧天下之人如此之多。而必之以性善之說。則 不可也。宋儒張橫渠又謂。有天地之性。氣質之性。天地之性。則性善而無惡。氣質之性。則有善而亦有惡。意言 孟子言性善者。獨指天地之性也。諸子言善惡混者。雜指氣質之性也。余謂。性以不變爲義。豈有天地之性。與 氣質之性異哉。且人稟天地五行以成形。而天地之性亦以賦焉。是則天地者體也。氣質者用也。有體而後有 用。豈有體獨而用兼乎。以此而言。則橫渠之言亦非是也 客曰。世敎論性之略。已聞命矣。出世之敎。論性差別 之義如何。余曰。吾敎差別論者。釋迦如來。說法四十 九年。而有五時八敎。一華嚴時。二阿含時。三方等時。 四般若時。五法華涅槃時。八敎者。一頓敎。二漸敎。三 秘密敎。四不定敎。此之四敎。名爲化儀。如世藥方。一 藏敎。二通敎。三別敎。四圓敎。此之四敎。名爲化法。如 辨藥味。但化像四敎。無別體相。乃以化法四敎而爲 其相。今於化像四敎。未暇辨之。惟約五時所說化法 四敎。以明性之善惡具與不具。第一華嚴時者。此時 兼別敎以明圓敎。其所兼別。雖具明十界。若言性具。 但言具佛界之善。不具九界之惡。以彼所明眞如佛 性。如雲外月。逈出二邊。必須斷除九界之惡。方顯佛 界之善。若彼正說圓滿修多羅敎。則備明十界皆是 性具。本具九界名爲性惡。本具佛界名爲性善。修成 九界名爲修惡。修成佛界名爲修善。故晉譯華嚴云。 能隨染淨緣。遂分十法界。又云。心如工畵師。造種種 五陰。一切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛衆 生然。心佛及衆生。是三無差別。又云。若人欲了知三 世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。第二阿含時。卽 三七日。如來於華嚴頓後。脫舍那珍御之服。着丈六 獘垢之衣。於十二年中。說四阿含經。名爲漸初。惟說 小乘三藏之敎。此敎雖有佛與菩薩。觀其所證。惟破 見思。證偏空理。與二乘同。是則破去三界六凡法界。 出三界外。入無餘涅槃寂滅而已。界惟有八。但云搆 造。豈論性具十界。第三方等時。於十二年後。八年之 中。說維摩楞伽楞嚴圓覺等諸大乘經。此時彈偏斥 小。歟大褒圓。三根普潤。四敎並談。佛於此時。說性具 與夫性惡法門處。至爲周足。如淨名經云。生死卽涅 槃。煩惱卽菩提。又云。眼耳鼻舌入諸根皆是淨土。又 云。有增上慢者。說離婬怒癡名爲解脫。無增上慢者。 婬怒癡卽是解脫。又云。六十二見爲如來種。無行經 云。貪欲卽是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切佛 法。楞伽經云。如來藏爲善不善因。如是之義。散在方 等。不一而足。至於圓覺楞嚴。其於性具善惡之旨。又 極所發明。凡此諸經。專談性具者。皆屬圓頓之敎。若 不及此者。乃方等圓敎中所對藏通。及所對別敎而 已。第四般若時。說般若經。共二十二年。論此時以空 慧之水。淘汰三乘執情。似不談乎性具。若曰般若談 空。八十法門具顯。是則正以眞空破情。而不破法。則 彼時帶通別二。正說圓敎。一以性具而爲之主。第五 法華涅槃時。此時說法華凡經八年。說涅槃纔一日 半夜。合此二經爲第五時法。而法華者。乃如來談性 具。終圓究竟畢萃之時也。蓋如來於前四時爲實施 權者。爲此性具一實之道。以施不具之三權也。至法 華開權顯實者。開前四時三敎不具之權。以顯法華 圓具之實也。廢權立實者。廢前四時三敎不具之權。 以立法華圓具之實也。至於本門三法莫不皆然。是 故方便品初。如來出定。歎權實二智曰。諸佛智慧甚 深無量。其智慧門難解難入。及其下文乃曰。惟佛與 佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法。有如是相。如是性。 如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是 報。如是本末究竟等。正以十法界十如是諸法。皆是 實相。惟佛與佛。具足究竟權實二智。方能究盡實相 之實。諸法之權。所以經中開人天之權云。一低頭。一 合掌。一彈指。一散華等。皆成佛道。開聲聞之權云。聲 聞聞此法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。聲 聞領解云。我等今者眞是聲聞。以佛道聲。令一切聞。 我等今者眞阿羅漢。普於其中。應受供養。至於調達 受記龍女作佛。莫非開九界之權。顯佛界之實。或開 修善。而究竟乎性善。或開修惡。而究竟乎性惡。惟佛 與佛乃能究盡。不在茲乎。至於涅槃。則專談性惡。故 曰。闡提善人二人。皆有佛性。名爲善惡緣因。具在彼 部。不能具引。是則欲明如來出世一大事因緣者。苟 不知性具。善惡之旨。如無目夜遊。何以爲直指人心。 何以爲見性成佛。苟非天台一宗敎觀發明此旨。則 圓頓敎理。幾乎絕滅矣。虎谿懷則師云。只一具字彌 顯今宗。以性具善他師亦知。具惡緣了他皆莫測。正 此謂也。是故欲從事於如來圓頓法門者。則性具之 道。是不可不知。而不可不學。卽弘是道者。亦不可不 講。而不可不廣也。故今對君。凡立八大科。以發明之。 一眞如不變十界冥伏門。二眞如隨緣十界差別門。 三不變隨緣無差而差門。四隨緣不變差而無差門。 五因心本具毫無虧欠門。六果地融通一無所改門。 七隨淨圓修全修在性門。八隨淨圓證擧一全收門。